经典原文

这一章讲的是易经的宇宙观框架。天在上、地在下，这是最基本的秩序，就像房屋有屋顶和地基一样。有了这个基础，乾卦和坤卦的意义就确定了——乾代表主动和创造，坤代表顺从和成就。万事万物按照各自的规律运动变化，于是产生了吉凶祸福。天地之间，雷霆鼓动、风雨滋润、日月轮转、寒暑交替。乾的性质成就男性，坤的性质成就女性。乾的特点是直截了当，容易理解；坤的特点是柔顺包容，容易跟随。一个人如果像乾那样坦荡做事，就容易获得帮助；做出成绩就能积累功业。这种简洁而深刻的道理贯穿在天地之间，理解了它，人就能找到自己该站的位置。整个宇宙的运转，就是这样一个由简单到成就、由阳刚到阴柔的动态过程。

这一章讲的是卦象和爻辞的实际用途。圣人创立卦象之后，还要配上文字说明，帮助人们明白吉凶。吉凶就是指做事的得失结果，悔吝就是指小的问题和遗憾。如果出了问题后善于补救，就可以达到无咎。观察卦象时，要从整体看六爻的配合，看阴阳刚柔的消长。卦辞说的是大的道理，爻辞说的是具体的变化。君子平时无事的时候，应该反复研究卦爻的辞句，把它们当作可以玩味的内容。到了需要行动的时候，就观察卦象的变化来指导自己该怎么做。这样做的话，就像有上天在背后帮忙，做什么都会顺利。这里强调的是学习和实践的统一——平时积累，关键时刻才能用得上。

这一章讲的是如何读懂卦辞和爻辞。彖辞是对整个卦象的判断，爻辞是说明每一爻的变化。吉凶直接对应做事是得还是失，悔吝对应的是小毛病而不是大错。无咎不是说完全没有问题，而是出了问题后能及时补救，所以儒家说“过而能改，善莫大焉”。判断贵贱高下要看爻的位置，判断卦的规模大小要看整个卦象。辨别吉凶要看卦辞的表达是否清晰，担心悔吝要注意细节小事。想要不出问题需要常常反省后悔。卦有小有大，辞有难有易，说的都是同一个意思——要搞清楚这一卦指向什么地方、告诉你该往哪里走。读易经不是背书，关键是要明白它想让你往哪个方向去行动。

这一章讲的是易经的境界和功能。易经的规则和天地一样广大，所以能涵盖天地间所有的道理。抬头看天上的星象，低头看地上的地理，就明白为什么有白天黑夜的交替。追溯万物的起源、反观万物的终结，就理解生死是怎么一回事。精神和气息聚在一起形成事物，游荡的魂魄散去就是变化，这就是鬼神的表现形式。懂得易理的人，知识能遍及万物，用道义去帮助天下人，做事不会有过失。他四处行动却不会失控，乐天知命所以没有烦恼。这样的人能包容天地的变化，成就万物而不遗漏，通晓白天黑夜的规律而预知未来——这就是为什么说神妙没有固定的方所，易道没有固定的形体。简单说：真正懂易理的人，他的格局是打开的，既能抬头看天，也能低头看地，既知道什么时候该进，也知道什么时候该退。

这一章讲的是易经的核心概念“一阴一阳之谓道”。阴和阳这对矛盾的运动就是最基本的规律。继承这个规律的是善，成就这个规律的是事物的本性。不同的人看到道，会得出不同的结论——仁慈的人看到的是仁慈，聪明的人看到的是智慧，普通百姓每天都在用道却浑然不觉。所以真正完全理解道的人很少啊！道表现为创造万物的仁爱，又隐藏在日常功用之中，推动万物生长却不像圣人那样有忧虑——这种盛大的德行和伟大的功业，真是达到了极致！进一步说：拥有万物叫大业，日日更新叫盛德，不断创造叫易，形成形象叫乾，展现法则叫坤，极尽数理预知未来叫占，通达变化叫事，阴阳不可测定叫神。这些概念层层递进，构成了易经的理论体系。

这一章进一步说明易经的广阔无边。说易经广大，真是大到没有边界！说它论远，能延伸到无穷无尽；说它论近，就安静地摆在那里端正得很；说它论天地之间，什么都齐备了。具体来说：乾的特点是安静时专一不动，行动时直往前冲，所以能产生大；坤的特点是安静时收缩闭合，行动时展开张开，所以能产生广。广大配合天地，变通配合四季，阴阳的意义配合日月，易简的美德配合最高的德行。这就像是在说：乾的力量是向前的、集中的，坤的力量是包容的、展开的，两者配合起来，就像天地日月一样，周而复始，运行不息。理解这一点，就知道为什么易经能大能小、能伸能屈了。

这一章是孔子对易经的赞叹，说易经真是达到了极致。易经是圣人用来提升品德、扩大事业的工具。智慧追求崇高，礼节保持谦卑——崇高要效法天，谦卑要效法地。天地设立了上下高卑的位置，易理就在其中运行了。这段话的意思是：想要品德高尚，智慧要先提升到一定的高度；想要做事顺当，礼节要先做到谦逊。效法天就是学习乾的刚健进取，效法地就是学习坤的柔顺承载。天地有了位置，易道就在中间流通了。保存好天生的善性，不断涵养扩充，就找到了通向道义的门户。说到底：学易经不是为了算命，而是通过它来修炼自己，让智慧一天天增长，让做事越来越得体。

这一章内容很丰富，讲的是象和爻的本质，以及如何正确行动。象，是模拟天下事物的形态；爻，是观察事物运动中的关键节点。本章用了很多例子来说明道理：1、言论的影响力——在家说好话，千里之外都会响应；在家说坏话，千里之外都会反对。言行就像弓箭的扳机，决定荣辱。2、同心协力的力量——两人一条心，锋利得能切断金属；话语投机，气味像兰花一样芬芳。3、做事要谨慎——把东西放地上就行了，用茅草垫着就更没问题。谨慎的态度比做事本身更重要。4、有功不居功——勤劳又谦虚，有功不骄傲，这是非常厚道的品格。5、位高要守分——身份贵重但如果没有实权，也没有贤能的人辅佐，就会有麻烦。6、言语要谨慎——祸乱的发生，往往从言语开始。君子要像守护秘密一样守护自己的言语。7、身份要匹配——小人占了君子的位置，就像背着东西还坐豪车，强盗当然要盯上你。这章的核心就是：言行要一致，做事要谨慎，身份要匹配。

这一章讲的是易经用于占卜的具体方法“天文历数”的内容：天一是奇数阳性的开始，地二是偶数阴性的开始，依次到天九地十。奇数相加是一、三、五、七、九共二十五个，偶数相加是二、四、六、八、十共三十个，天地之数总和是五十五，这就是用来生成变化、驱动鬼神运算的基数。占卜时用五十根蓍草，实际操作是四十九根，分成两堆象征两仪，从一堆中取出一根挂在中间象征三才，然后按四根一组进行演算，最后归并剩余的草茎来定爻。算完一卦需要十八次这样的操作。乾卦的策数二百一十六，坤卦的策数一百四十四，两者相加三百六十，大约是一年的天数。六十四卦总共一万一千五百二十策，对应万物的数目。经过这个过程，天下所有的事情都能推算出来。这里展示了古人是如何用具体的数字和步骤，把抽象的易理变成可操作的占卜方法的。

这一章总结易经的四大应用。易经有圣人传下来的四个方面：用来说话的人崇尚它的辞句，用来行动的人崇尚它的变化，用来制造器物的人崇尚它的象数，用来占卜的人崇尚它的占问。所以君子有所作为、有所行动时，用言语请教它，它就像回声一样应答，不管多远多深，都能告诉你未来会怎样。仔细研究它的变化，就能形成天地的文理；彻底推演它的数理，就能确定天下的形象。为什么能做到这些？因为易经本身没有思虑、没有作为，静静地待在那里不动，但一旦有感发就能通达天下的事理。这靠的是精微、深沉、灵妙三者兼备——精微所以能通达天下人的心志，深沉所以能成就天下的事务，灵妙所以能不急而速、不行而至。简单说：易经就像一面镜子，你问什么它就照出什么，但它本身是空的、空的，所以能如实反映一切。

这一章从功能角度全面介绍易经。易经是做什么用的？它开启物象、成就事务，涵盖天下所有的道理，就是这样一个工具。所以圣人用它来通达天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑问。占蓍的特点是圆通神妙，卦象的特点是方正有知，六爻的特点是变化地告知吉凶。圣人用这些来洗涤自己的心灵，退藏在隐秘之处，与百姓同忧患吉凶。用神妙来预知未来，用智慧来记忆过去。接着用一系列比喻说明易道：关闭的门叫坤，打开的门叫乾，一关一开叫变，往来不穷叫通，显现出来的叫象，定型的叫器，制定出来供人使用的叫法，百姓日日使用的叫神。最后说到宇宙生成论：易的起点是太极，太极生出阴阳两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八卦定了吉凶，吉凶生出大业。这是中国哲学中关于宇宙生成最经典的表达。

这一章是系辞上传的总结。先解释为什么有天助：上天帮助顺从的人，人们帮助诚信的人。履信又思顺，还崇尚贤能，所以会得到天的帮助。然后讨论言、意、象三者的关系：文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。但圣人设立了象来完全表达心意，设立了卦来完全表达真情，配上辞句来完全表达言语，通过变化来完全利用，通过天下人来完全展现神妙。乾坤两卦包含了易经所有的精蕴，乾坤排列确立，易经就确立其中；乾坤毁灭，易经就消失；易经消失，乾坤也就停止了。最后从形而上的道，到形而下的器，到变化、通达、事业，层层递进。象是模拟天下最深奥的道理，爻是观察天下最复杂的变动。卦储存了天下的复杂，辞鼓舞了天下的变动，变和通在于如何运用，神明和默成在于各人的修为。总之，读易经不在于记住多少，而在于能运用多少。

这一章是系辞下传的总纲，讲易经的基本原理。八卦排列成序列，万物的形象就包含在其中了。把八卦重叠成六十四卦，三百八十四爻就包含在其中了。刚柔相互作用，变化就产生了。配上辞句来说明，动向就明确了。吉凶悔吝都是从行动中产生的。刚柔是建立根本的东西，变通是趋向时机的办法。吉凶的判断在于坚守正道。天地以正道让人观仰，日月以正道发光明亮，天下万物的行动都统一于一个根本原则——正道。乾平易地告诉人们简单的道理，坤柔顺地告诉人们简约的道理。爻是效法这些道理的，象是模拟这些形象的。爻和象在卦内运动，吉凶在卦外显现，功业从变化中看出来，圣人的心意从辞句中表达出来。天地最大的恩德是让万物生长，圣人最珍贵的是权位。守住权位靠仁德，聚集民众靠财富。管理财务、端正言辞、禁止民众为非作歹，就是天下的正义。这章建立了易经中“德”与“位”、“义”与“利”的基本框架。

这一章讲述圣王如何依据易理发明器物以利天下。伏羲氏治理天下时，仰观天象俯察地理，近取人体结构，远取万物形态，于是发明了八卦，用来通达神明的德性，类别万物的情态。从八卦得到启发，发明了网罟用来渔猎，发明了农具用来耕种，发明了市场用来交易。接着黄帝、尧、舜继续改进，发明了衣裳、船楫、车马、门禁、杵臼、弓箭、宫室、棺椁、书契等器物。关键在于“穷则变，变则通，通则久”——事物到了尽头就要变化，变化了才能通达，通达了才能长久。这不仅是器物发明史，更是一种思维方式的展现：遇到问题不要硬撑，要变通方法；方法对了，事情就顺了。这和现代说的“创新是发展的第一动力”是一个道理。历史告诉我们，每一次重大发明，都不是凭空出现的，而是圣人对自然规律的感悟和运用。

这一章讲易象和易理的基本概念，以及阴阳的基本规律。易就是象，象就是模拟。彖是判断一卦的材质和性质，爻是效法天下万物的运动。所以吉凶产生了，悔吝就显著了。这里有个有趣的规律：阳卦往往阴爻多，阴卦往往阳爻多。为什么呢？因为阳卦的总数是奇数，阴卦的总数是偶数。就像一国之君配两个百姓是君子之道，两国之君配一个百姓就是小人之道了。这个比喻说的是：阳卦代表统一和秩序，阴卦代表混乱和争夺。这不是迷信，而是古人对社会组织的观察——一个体系如果核心统一、支撑充足，就稳定；如果核心分散、基础薄弱，就容易出问题。学习这一章要理解：阴阳不仅是自然现象，也是社会规律的抽象表达。

这一章内容丰富，通过多个卦例说明人生道理。先讲普遍规律：天下有什么可思考忧虑的呢？条条大路通罗马，殊途同归、百虑一致。日月交替成岁月，寒暑循环成季节，往而复来、屈伸相应，这才是自然的节奏。尺蠖收缩身体是为了前进，龙蛇蛰伏是为了保存自己。精通义理达到神妙的程度是为了学以致用，利用安身是为了提升德行。接着讲几个具体卦例：困卦讲不该困的时候被困，名誉受损、身体危险、后果严重。解卦讲有能力的人要藏器于身、待时而动，不要轻举妄动。小过卦讲小的惩罚能防止大的过错，这是小人的福气。复卦讲积累善行成就名声，积累恶行毁灭自身。泰卦讲君子要安不忘危、存不忘亡、治不忘乱，这样才能保全自己。咸卦讲天地男女交感万物化生，说明天下事必须一致才能完成。最后总结：君子先安身再行动，先平心再说话，先定交再求助。不这样做，民众不会跟随，祸患就会降临。

这一章讲乾坤与易经的关系，以及易经的特点。乾坤是进入易经的门——乾是阳性事物，坤是阴性事物，阴阳交合就有刚柔的本体，用它来体现天地的造化、通达神明的德性。易经中各种名称看起来繁杂，但不会越出这个框架。考察这些名称的类别，似乎带有衰败时代的意味——意思是后世之人引用古人的概念时，已经不完全理解原意了。易经能彰显往昔、察知未来，能幽微地显现幽暗、深奥地阐明高明。推开来说，能正名分、断吉凶，辞句完备。名称虽小，类比却大；旨意深远，辞句有文采；言语委婉却能切中要害；事例明显却义理幽隐。用这些来帮助百姓行动，明白得失的报应。这章说明：学习易经要理解其精神实质，不能死在字句上；要知道它产生的时代背景，理解它的真实用意。

这一章讲人生九种美德与易经卦象的对应关系。《易经》大概是在中古时期写成的，作者大概有深深的忧患意识吧！所以他通过九个卦来阐述德行：履是德行的基础，谦是德行的把手，复是德行的根本，恒是德行的稳固，损是德行的修养，益是德行的充实，困是德行的检验，井是德行的居所，巽是德行的制约。每个卦各有特点：履和谐而达成，谦尊贵而光明，复虽小却能辨别是非，恒复杂却不厌倦，损先难后易，益增长充足不虚设，困穷而能通，井守其位而迁移，巽称扬而隐藏。应用到实践中：履用来和谐行动，谦用来制定礼节，复用来自知，恒用来统一德行，损用来远离祸害，益用来增加福利，困用来减少怨恨，井用来辨别义理，巽用来权衡应变。这九种德行相互配合，构成完整的君子品格修养体系。

这一章讲易经的运用原则。《易经》这部书，不可远离；它的道，屡次迁移。变动不停，周流于六爻之间，上下没有常规，刚柔相互变换，不能死守一个模式，只能随变化而适应。爻辞的出入有法度，让人知道畏惧；内外的变化让人警惕。这样就能明白忧患的缘故。虽然没有师长的教导，但就像面临父母一样让人安心。开始时遵循卦辞揣度方向，以后就能常久了。不是合适的人，易道不会凭空流行。这段话的核心意思是：学易经不能教条化，要根据实际情况灵活运用。每个卦、每爻都有其适用的情境，刻舟求剑就会出问题。同时，学习易经要有敬畏之心，要把它当作指导人生的准则，而不是算命消遣的工具。

这一章讲易经六爻的结构和怎么看卦。《易经》这部书，追溯开始才能看清本质。六爻相杂，说明事物在特定时刻的状态。最初难以理解，最后容易明白，这是因为开头是根本、结尾是表现。初爻的判断决定了后面的走向，最终的结果是开头发展的终点。整理杂乱的物象，辨别是非，就要依靠中爻才能完备。懂得了这些，存亡吉凶坐在家里就能知道了。观察彖辞，就能理解一半以上了。具体来说：二爻和四爻功用相同但位置不同，二多赞誉，四多畏惧，因为四靠近五爻的君位。柔顺的爻不适合距离远的，它的关键在于无咎，它的特点是柔和居中。三爻和五爻功用相同但位置不同，三多凶险，五多功绩，这是因为贵贱等级不同。柔顺的爻容易危险，刚健的爻容易胜利。这章教的是如何从爻的位置判断其吉凶。位置很重要，但位置不是绝对的，还要看刚柔的配合。

这一章从宏观角度讲易经的内容和结构。《易经》这部书，广大完备，包含天道、人道、地道。兼具天、地、人三才并重复，所以形成六爻；六爻不是别的，就是三才的道理。道的变动叫做爻，爻有等级所以有物象，物象相杂所以有文理，文理不当所以吉凶产生。这章说明六爻的结构：初爻、二爻是地基，代表地；三爻、四爻是人位，代表人；五爻、上爻是天空，代表天。每个位置都有其特定的意义和作用，阴阳刚柔的配合决定了吉凶。学习这一章要知道：六爻不是随意堆砌，而是有严格结构的体系，每一爻都是天地人三才之道在特定时刻的具体体现。理解了这个结构，才能真正读懂易经的象数逻辑。

这一章讲易经产生的时代背景和文辞风格。《易经》的兴起，大概在殷朝末年、周朝盛世这个时候，大概是周文王和商纣王那个时代吧！所以它的言辞带着忧患意识——因为讲的是危险的事情，所以让人警醒。危险的东西反而能使人平安，容易的东西反而会导致倾覆，这个道理非常重大，各种事物都不能例外。自始至终保持敬畏，其要点在于无咎——不要出大问题，这就是《易经》告诉我们的道理。这章给我们的启示是：读易经不能轻飘飘的，要有一种严肃的态度。那些吉凶的判断，都是从历史血泪中总结出来的。太平无事的时候读易经，要想到危乱的教训；身处逆境的时候读易经，要看到光明的可能。易经不是占卜书，而是生存智慧。恐惧和谨慎，才是它真正想告诉我们的。

这一章从心理和德行角度深入分析易理。乾是天下最刚健的，德行恒常平易却能知道险难。坤是天下最柔顺的，德行恒常简约却能知道阻碍。恒常平易所以能让人心喜悦，恒常简约所以能让人深入思考，这样就能判定天下的吉凶，成就天下勤勉的人。所以变化有作为，吉利的事情有征兆，观察事象能知道器物，占卜事情能预知未来。天地设定了位置，圣人成就其功能，人的谋略和鬼神的谋略相合，百姓也能参与这种能力。八卦以形象告诉人们，爻辞彖辞以情言说。刚柔混杂，而吉凶可以看出来了。变动以利益言说，吉凶随情迁移。爱与恶相攻击而吉凶产生，远与近相追求而悔吝产生，真假相感应而利害产生。大凡《易经》之情，相近而不相得就凶；或者伤害的，悔而且吝。最后总结如何从言辞判断人心：即将背叛的人言语渐渐，中心疑惑的人言语散乱，吉祥的人言语少，急躁的人言语多，诬害善良的人言语游移，失守的人言语屈。这段话把易经和人性洞察结合起来，既有占卜的意味，更有识人的智慧。

这一章与第四章后半部分内容基本相同，讲的是天下殊途同归的道理。天下有什么可思考忧虑的呢？条条大路通罗马，殊途同归、一致百虑。天下有什么可思考忧虑的呢？每天太阳落山月亮就升起，月亮落山太阳就升起，日月交替而光明产生。寒冷季节过去暑热就到来，暑热过去寒冷就到来，寒暑交替而年岁形成。往就是收缩，来就是伸展，收缩和伸展相互感应而利益产生。这说明自然界的规律是循环往复的，人事也是如此——有时候要收缩蓄势，有时候要伸展进取，关键是把握时机、顺应规律。这是传统版本中常见的内容重复现象，保留以示完整。这种重复在古籍中并不罕见，可能是早期流传中不同传本的内容被合并在了一起。

这一章讲的是圣人如何创作易经。圣人创作易经，是有神奇的力量在暗中帮助的。关键方法是参合天和地的数——天是奇数，地是偶数，以此为基础建立数理体系。然后观察阴阳的变化来确定卦象，发挥刚柔的特性来生成爻辞。最后用道德和义理来整合，顺从事物的本性和规律，直至穷尽事理、完备人性，最终通达天命。这段话概括了易经创作的全过程：从数理到卦象、从爻辞到义理、从个人修养到宇宙天命。古人认为易经不是凭空编造的，而是圣人对天地之道的体悟和表达。数理是基础，道德是灵魂，天命是归宿。理解这一点，就知道易经不是神秘的占卜术，而是古人对世界运行规律的深刻总结。

这一章讲的是易经的哲学框架。圣人创作易经，是要顺应万物的本性和自然规律。所以立天之道是阴和阳两方面，立地之道是柔和刚两方面，立人之道是仁和义两方面。兼具天、地、人三才并重复，所以易经用六个爻画成一个卦。划分阴位和阳位，更替使用柔爻和刚爻，所以易经的六个位置形成了完整的体系。这段话是易经哲学的核心表达。它把宇宙分成三个层面：天之道是阴阳，地之道是柔刚，人之道是仁义。这六个概念相互配合，构成万事万物的基本规律。六爻的体系就是这套规律的具体化：初爻、二爻对应地，三爻、四爻对应人，五爻、上爻对应天。懂了这个框架，就明白了易经为什么是六爻而不是四爻或八爻。

这一章用方位来解释八卦。天地设定了上下位置，山泽气息相通，雷风相互迫击，水火不相侵害，八卦相互交错。推算过去的事情要顺着走，预知未来的事情要逆着来，所以易经是逆推未来的学问。这段话描述的是八卦的空间关系：乾在南、坤在北、震在东、巽在东南、坎在西、离在东、艮在东北、兑在西。这种排列不是随意的，而是古人对自然地理和气候的观察总结。天地是基础，山泽、高下相通；雷风相互激荡；水火性质相反但又能协调。理解八卦方位，对于记忆八卦的特性和运用很重要。而且易经的占卜是“逆数”，意思是要从结果倒推原因，从现在预测未来，这是一种逆向思维的方式。

这一章讲八卦的功能和作用。雷用来震动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来干燥万物，艮用来静止万物，兑用来喜悦万物，乾用来君临万物，坤用来藏养万物。这段话把八卦拟人化，描述了它们各自的功能：震是雷，能震动唤醒；巽是风，能播散传播；坎是雨，能滋润养护；离是火，能干燥温暖；艮是山，能停止安定；兑是泽，能喜悦滋养；乾是天，是主宰；坤是地，是承载。这不仅是对自然现象的描述，也是对八卦特性的总结。在实际的占卜和应用中，可以根据需要选择相应的卦来解决问题。比如需要行动力就用震卦，需要稳定就用艮卦。

这一章用后天八卦方位讲述万物生长的规律。帝出乎震——万物的生长从东方开始，震就是东方。齐乎巽——万物的整齐从东南开始。相见乎离——万物的明显从南方开始，离就是明。致役乎坤——万物都受到大地的养育。说言乎兑——万物的喜悦在正秋。战乎乾——阴阳相争在西北。劳乎坎——万物归藏在正北。成言乎艮——万物终始在东北。这章把八卦和方位、季节对应起来，形成完整的时间空间体系。震是春天，东方；巽是春夏之交，东南；离是夏，南方；坤是夏秋之交，西南；兑是秋，西方；乾是秋冬之交，西北；坎是冬，北方；艮是冬春之交，东北。这个体系是后天八卦的核心，后世的风水、命理、中医都以此为基础。

这一章赞叹神妙的变化功能。神是使万物神妙的东西，它的功能表现在：动万物没有比雷更快的，挠万物没有比风更厉害的，燥万物没有比火更烈的，说万物没有比泽更悦人的，润万物没有比水更滋养的，终始万物没有比艮更盛大的。所以水火能相互逮及，雷风不相违背，山泽气息相通，然后才能变化成就万物。这段话把八卦的功能进行了排序和比较，核心思想是：每种力量都有自己的专长，但只有相互配合才能成就万物。雷动风散、雨润日燥、泽说山止、水火既济——这就是自然的和谐之道。单打独斗不行，合作才能成功。这个道理放在人事上也是一样：个人能力再强，也需要团队的配合。理解了这个，就知道为什么易经强调阴阳平衡、刚柔并济了。

这一章是最简洁的八卦定义。乾是刚健，坤是柔顺，震是活动，巽是进入，坎是陷入，离是附丽，艮是停止，兑是喜悦。这八个字概括了八卦的核心特性：乾如马奔不息，坤如牛任劳，震如龙飞腾，巽如鸡司晨，坎如豕拱泥，离如雉美丽，艮如狗守门，兑如羊跪乳。这些比喻看似简单，却把抽象的卦性变成了具体的形象。学习这一章要把这八个定义牢牢记住，因为后面的所有内容都是这八个定义的展开。理解了这八个字，就抓住了八卦的灵魂：乾是动的力量，坤是静的力量；震是开始，艮是结束；坎是陷落，离是光明；巽是进入，兑是喜悦。把握住这个框架，八卦就变得清晰了。

这一章把八卦对应到动物身上。乾是马，坤是牛，震是龙，巽是鸡，坎是猪，离是野鸡，艮是狗，兑是羊。这些对应不是随意编造的，而是根据动物特性与卦性的关联：乾健如马，坤顺如牛，震动如龙，巽入如鸡刨食，坎陷如猪在泥里打滚，离丽如野鸡羽毛艳丽，艮止如狗守门，兑悦如羊叫唤。这种对应法在古代有重要的应用价值：可以通过观察动物的行为来理解卦象的意义，也可以通过卦象来推断与动物相关的事情。比如占卜问养牛的情况，就要看坤卦的吉凶；问出行的情况，就要看乾卦是否安稳。这套对应系统是象数学的重要组成部分，后世的梅花易数等术数都以此为基础。

这一章把八卦对应到人体的部位。乾是头，坤是腹，震是脚，巽是大腿，坎是耳朵，离是眼睛，艮是手，兑是口。这种对应在中医和易学中都有重要应用：乾象头之圆而在上，坤象腹之容而在下，震象足之动而在下，巽象股之随而布于下，坎象耳之陷而内明，离象目之视而外明，艮象手之止而能执，兑象口之开而善说。在实际运用中，可以根据身体部位的问题来推断相关卦象的阴阳状态。比如头痛可能与乾卦有关，耳鸣可能与坎卦有关。这种对应不是解剖学意义上的精确对应，而是功能意义上的类比关系。古人通过这种对应，建立了天人一体的整体观，认为人体就是一个小宇宙，与自然界的八卦运行规律相通。

这一章讲八卦的家庭伦理。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震是长男——父亲第一次求偶得到的男孩；巽是长女——父亲第一次求偶得到的女孩；坎是中男——父亲第二次求偶得到的男孩；离是中女——父亲第二次求偶得到的女孩；艮是少男——父亲第三次求偶得到的男孩；兑是少女——父亲第三次求偶得到的女孩。这套伦理体系把八卦纳入家庭关系中：乾坤是父母，震巽坎离艮兑是六个子女，长幼有序、阴阳分明。在实际应用中，家庭占卜常用这套对应：问父亲看乾卦，问母亲看坤卦，问长子看震卦，等等。这种对应方法把抽象的卦象变成了具体可感的家庭成员，便于理解和运用，同时也体现了古人重视家庭、重视伦常的价值观念。

这一章是八卦取象的全面列举，内容非常丰富。乾卦代表：天、圆、君王、父亲、玉、金、寒冷、冰雪、大红色、良马、老马、瘦马、杂色马、树木果实。坤卦代表：地、母亲、布币、锅、吝啬、平均、母牛、大车、纹理、众人、根基、黑色。震卦代表：雷、龙、青黄色、花卉、大道、长子、决断躁动、青竹、芦苇、善鸣的马、白色额头的马、反生的庄稼、健壮、繁茂新鲜。巽卦代表：木、风、长女、绳索、工匠、白色、细长、崇高、犹豫不决、臭味、秃头、宽额、白眼、贪利。坎卦代表：水、沟渠、隐伏、矫揉、弓箭车轮、忧虑心病、耳痛、血、红色、美脊的马、坚硬的心、低垂的头、薄蹄、拉车、多灾、通达、月亮、盗宼、坚硬多心的树木。离卦代表：火、太阳、闪电、中女、铠甲戈兵、大腹、干燥、鳖蟹螺蚌龟、枯木。艮卦代表：山、小路、石头、门观、果瓜、寺人手指、狗鼠、嘴硬的鸟、坚硬多节的树。兑卦代表：泽、少女、巫婆、口舌、毁折、附决、盐碱地、妾、羊。这章是象数学的百科全书，内容虽多，但核心是围绕八卦的基本特性展开各种联想和比喻。比如乾的健就想到马，想到金属的坚硬；坤的顺就想到牛，想到地的包容。理解了这个规律，这些看似繁杂的对应就能系统地记忆了。