坤

初六阴爻居阴位，当位；处坤卦最下，如足踏微霜。《象传》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。程颐注：阴道柔顺，其迹始凝，至于坚冰，所谓积恶之余殃也。此言观微知著，由初象可推其后势。阴气始凝，尚为薄霜；若任其发展，则渐积成寒，冰坚难化。初六与六四同阴无应，无援无助，然其警示之意深远——小恶不戒，必成大祸；祸患之来，循微至著。此爻教人见微知著，防微杜渐，于事物萌芽之初即当警惕，不可掉以轻心。现代启示：发现不良苗头，当及时纠正，防止积重难返。

六二阴爻居阴位，当位；且居下卦之中爻，得中正之德，乃坤卦至美之爻。《文言》盛赞：直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外。六二以纯阴之质，居中守正，直道而行，端方不邪，宽厚宏大。程颐言：坤道至柔，而其体则至刚；至静而德方。地之德，直道而行，无所偏倚；方者义也，外事有制；大者容物，无所不载。不习无不利，言坤德纯一，不待学习而自然合道，无需刻意修为。六二与六五同阴无应，然以其中正之德，自成典范。此爻教人涵养坤德，正直端方，宽厚待人。

六三阴爻居阳位，不当位；然处下卦之上，承上启下，地位重要。《象传》曰：含章可贞，以时发也。六三以阴居阳，刚柔相济，内含文采（章），含蓄不露。可贞者，可守正道也。六三与上六同阴无应，然与九五阴阳相应（虽隔位），得主信任。无成有终者，言含章之人，不居其功，不自矜伐，辅佐君王而功成不居，自有善终。程颐注：为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可贞。此爻教人谦逊内敛，才华不外露，功成而不居，守持正道，自有福报。

六四阴爻居阴位，当位；然近君位（九五），位高权重，当慎言慎行。《象传》曰：括囊无咎，慎不害也。程颐注：括囊以喻结位而不言也。六四处上卦之下，承九五之君，近君慎密之地；阴爻柔顺，括囊不言，缄口结舌，不露才智，不结党羽。六四与初六同阴无应，无援无助；处多惧之位（上卦之初），故以缄默为保身之策。无咎无誉者，言此爻既无灾祸，亦无荣誉——因守口如瓶，虽保安全，却失声名。此爻教人处高位而当谨慎，慎言慎行，明哲保身。然过分缄默亦非全然可取，当审时度势。

六五阴爻居阳位，不当位；然居上卦之中爻，柔中居尊，乃坤卦最贵之爻。《文言》曰：黄裳，元吉，文在中也。黄色为土之正色，中道之色；裳为下衣，示谦居人下。六五以阴柔之质，居君位而不露，刚柔相济。黄裳象征坤德之极致——内具中正之德，外示谦卑之仪。程颐言：黄，中色也；裳，下之服也。居尊而谦抑。六五与六二同阴无应，然柔中得位，得九二阳爻之应（虽隔位），上下相和。此爻教人处尊位而能谦下，怀柔待人，则元吉无祸。现代启示：身居高位者，当以谦德服人，不可骄矜。

上六阴爻居阴位，当位；然处坤卦之极，阴极而返阳。《象传》曰：龙战于野，其道穷也。程颐注：阴盛之极，与阳争，阴阳交战。上六处卦之终，阴气盛极，与之相应者为九三（阳爻），阴阳相薄，必有冲突。龙战于野者，阴阳二气激荡于旷野，犹龙蛇争斗。其血玄黄者，天玄地黄，阴阳俱伤，两败俱伤之象。上六不当位而处极，阴极必阳，乃物极必反之理。此爻揭示阴盛之害——阴柔过甚，必与阳刚相争，致两败俱伤。教人知阴阳调和之理，不可偏执一端。

用六为坤卦独有之占，示六爻皆用六不用九。《易经》以变为占，六为老阴可变。程颐言：用六，用阴之道也。乾之刚不可变，而坤以柔顺为期。《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。坤以柔顺为德，然永贞者，教人永久守持正道，不可动摇。阴以阳为正，坤以乾为正，妇以夫为正——此非等级之分，乃阴阳相成之理。用六永贞者，教坤道之人，永久持守柔顺中正之德，不可因时变而失其本。示人立身处世，当有恒久之操守。